做一株佛前的青莲
也许我们都知道，万物之中被众生认为最有佛性的，是佛前的青莲。做一株佛前的青莲，于净水中悠然生长，不仅是信徒的梦想，更是众生的心愿。
仿佛任何人在任何时候，只要做了佛前的那株青莲，就可以把种种过往留在那座叫前世的城里。亦不论曾经饮尝了多少人间烟火，都可以在刹那回归纯净。众生痴迷了莲的风骨，爱上那一抹遗世独立的清凉。
多年前，佛与莲做了莫逆之交 。灵山胜境，万佛端坐在莲台之上，俯瞰众生。他们对世间游走的万物，施予慈爱，不择微贱。为了万物众生少受煎熬之苦，免去不必要的轮回。曾几何时，佛亦是游历在人间的缥缈微尘，有过离合悲喜。因了某种生物良善的度化，才放下妄想与执著，有了如今的淡然和安逸。
做一株水中青莲，安于佛前一隅。每天听着檐角细微的、不可辨认的风声，看恍惚稀疏的月影。无论槛外光阴流淌得多缓慢，又或是走得有多快，莲依然故我。那些从红尘来到佛前的人，卸下世俗所有装扮，回归本真，和一株莲开始了漫长又清澈的灵魂对话。
莲以慈悲清醒自持，听惯暮鼓晨钟，漫读经卷诗文，早已净化为最有灵性的洁物。莲植于三千弱水中，得一世清白，让散落人间的生灵不再暗自悲伤。那一株青莲已不知在佛前修炼了多少年，沉溺在水中，不能拔节而出，从此轮回也成了美丽。
当一个人面对熙攘尘世无法脱离时，与其妥协让自己跌进染缸，不如通透地放下。在季节的回廊里，看云在天边漂游，月在梢头遥挂，一枝青梅若有若无地探入院墙。如果凡尘真的有那么多的不舍，可以选择留下，只要不去执意荣枯。此后，几卷经书，一盏清茶，在平淡的流年，简静度日，别无所求。
从何时开始，众生羡慕佛前的青莲，虽陷于泥淖之中，却远离烟火，冰清玉洁。也许在那些个山高月小的日子里，莲也会寂寞，但始终可以清醒自持，不惊不扰。真的孤独了，就倚着栏杆，看南飞燕子寻觅旧巢；或跪于蒲团 上，听佛陀讲述菩提往事。
彼岸灯火阑珊，此岸晓风冷月。从来红尘与佛界都只有一步之遥，只看众生佛缘和造化。觉悟的人，早已渡河登岸，栖莲而居。执迷的人，还在河中飘荡，不知归返。有人说，等最后一朵花落尽，最后一盏茶凉却，最后一段情了断，就出离。可就是这样的等待，让青丝成了白发。光阴说没就没了，今生的佛缘也不复重来。
虽说出离要趁早，但人间万事终讲究缘法。不是住进庙宇，就可以心静无尘，了我挂碍。亦不是坠落 尘网，就污浊流俗，不能解脱。众生平等，佛前的莲，红尘的莲，没有贵贱之分。谁先觉悟，谁就提前走出人间津渡，过般若门，此后无来无往，不悲不喜。
《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”同为青莲，听佛祖讲法，有的一次就醒悟，有的千万次都不解。是守不住孤灯寂寞，还是贪恋凡尘烟火，种种前因皆由自身承担。禅是明镜，可以洞穿世间迷离 幻象，让该留的留，该走的走。
出离，无须装点行囊，而是放下布袋，濯洗心灵，物我相忘。出离是退出繁华落英，不问红尘事，做我方外人。彻悟，是再不为世相迷惑，任何时候都流露真实的自我。禅的境界，最珍贵的莫过于自然通透。就算迫不得已不能出离，陷于市井之中也要超然事外，禅心止水。
心似莲开，一叶一花皆为禅。芸芸众生爱她一半入尘，一半出尘的自在坦然。莲从不给众生任何承诺，不许下任何约定，因为所有虚无的等待都是那么无辜。也许因为莲别具风韵的佛性和清洁，让众生一见倾心。所以他们祈愿，今生可以做一株佛前青莲，敢于寂寞地细数光阴静美，月圆月缺。
也许众生不明白，为何那株青莲历经沧海桑田，依旧可以在季节的路口不期而遇，并且永远那样的风轻云淡，漫不经心。修行之人当如莲，洗尽铅华，淡淡而开，浅浅而落。坐于蒲团 上，看万物山河一律平等，度一切可度之人。
唐人李翱写了一首问道诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”禅的存在，就是这样的自然，如白云在天，净水在瓶，清透明了，简洁质朴。人间万物总关禅，修禅之人，不论尊卑，不论深浅，只需有一颗纯净向道的心。
窗外挂着菩提月，水中静植妙心莲。年华似雪，在炉火上烹煮，所有的悲欢都被蒸腾，留下透明的清水供众生品尝。禅可以疗伤，可以解毒，可以给渴望清凉的人以风，给期盼温 暖的人以阳光。永远不要质疑一个人的禅心，也永远不要问该如何修禅，因为禅是行云流水，自在天然。
佛说，来日往生极乐，是在七宝池上莲花中化生。一人一朵净莲，资质好的，开得早些，悟性差的，开得迟些。同在修行路上，不管是波澜不惊的禅定，还是担月挑风的苦行，归处，皆是一样。纵是化身千百亿，也须沉浸在功德水中，等待一次逢缘的绽放。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，则见如来。”这就是禅的境界，不管过程如何，山重水复或千岩万壑，到最后，万流同宗，万法归一。所以，在每一个修行的日子，不必跋山涉水，只安于当下，看窗外微风细雨，云来云往。
穿过荆棘遍布的人生丛林，前方已是一路平川，天远地阔。放下执我，随缘自在。来世愿化生莲台，坐弥陀身下听经。用菩提悲心，度我如莲众生。