“大有”：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。
谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“无交害”也。
明惟初九为然也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。
九三：公用，亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
九三以陽居陽，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。
“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。
处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。
上九：自天祐之，吉无不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独陰不可以用陽，故必居至寡之地，以陰附陽，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群陽归之。二陰既因群陽而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。