这些都是引证古诗，说明这个事情，都是《诗经》上的：
诗曰：‘奏假无言，时靡有争。’是故君子不赏而民劝，不怒而民威于斧钺。
他说，“奏假”就是平常心里头起心动念、思想的时候，意识的狀态“无言”，这个意识境界清明、清静了，里头没有妄想、没有杂念了。言语这个“言”是代表妄想、杂念。比如一个人嘴巴闭着不讲话，像你们现在诸位坐在这里嘴巴都闭着，谁也没有讲话，你找找看，你肚子里都在讲话：哎，这一句话我懂了；哦，这一句道理是什么……里头都在说话耶！思想就是言语，言语是表达出来的思想，思想是没有发表出来的语言。所以意识境界里头的思想本身就是语言。“奏假无言”，内心没有一点分别妄念，“时靡有争”，随时随地这个心念都是清净、光明磊落，没有纷争、没有矛盾。
“是故（所以）君子（之人）不赏而民劝”，修养到这样用不着讲话了，无言之教，不要赏识、鼓励人家，人家一看这个榜样，自然就影响了。“不怒而民威于斧钺。”所以别人看到你会怕，为什么怕？因为你心境在定的境界，定的境界里“斋庄中正”，所以菩萨称大威德，有无比的威、德。德字到了，他的威严就出来了，自然是威严，你不敢乱了。所以“不怒”，用不着发脾气，他有个威严。这个威严胜于斧钺，比子弹摆在前面还可怕，比刀在前面还可怕。因为刀、子弹杀人的武器，我不怕死不一定怕你；他这个不是怕死的问题，他是一个静气、空灵，那个道的境界是**的、无比的威德的力量，所以胜于斧钺。
那么这一节最后的结论，这就是中庸的文章。所以曾经我有过一本书，同学们叫我自己写序，我说这个不成功的我不写；一定要写，我引用了古人几首诗就完了，我说这就是代序。那么到现在大家也看不懂，不晓得什么意思。道理在哪里？你读通了《中庸》，《中庸》最后的结论，他就是引用古诗做了结论，妙不可言！不加自己一句结论，结论道理都出来了。
《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。
那么诗经上所讲的，“不显”，没有明显的，也不要打你、也不要骂你，也不要教书、也不要开课、也不要演讲，一点都不表达；“惟德”，就要自己修正自己的德性。所以大家讲、佛教都讲，这一代的虚云老和尚，他一辈子懒得说法，我经常说他：师兄你一辈子**，教不出一个人来。他就笑笑。他也没有好好教。可是他影响为什么那么大？——无言之教。“不显惟德”，他德性够了，这个本身就是教育，所以言教不如身教。
“百辟其刑之。”各种方面，“百辟”百种方面，“辟”就是方面。百方各样各式“其刑之”，把它当成一个典型、一个模范。这个“刑”字下面同加一个土字那个“型”一样，这个典型。“是故君子笃恭而天下平”。所以道德修养成功了，“笃恭”，他本身很诚恳的、很笃、很恭敬，“天下平”。他用不着动作，用不着来打天下，又不用管理天下，他只要那里一站，只要那里一动，所谓无为而天下治，以他道德的教化。最后，又是《诗经》：
《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’
他说，《诗经》上说，我的胸襟里头，一个人胸襟修养“身似菩提树，心如明镜台”，“明镜也非台“，明德就是道德的。“不大声以色”，用不着大声如何去叫，说法、教化、演讲，更不要用态度来表示，换句话更不要骂人去了，只要自己那里一定。
那么，这个《诗经》孔子的解释：“声色之于以化民，末也。”教育到达了用视听教育，就是声色化民，已经到了最末代了，文化最末的时候，只好用视听。他说知识的传播这可以，知识的传播当然视听可以。真的内养，所谓中庸之道、至诚之道，这个道这个东西，不是声色视听所能够表达得出来的。他是无形象、无音声，你怎么表达？无所在，你怎么去表达？无所不在，哪里都摸不见的，你怎么表达？所以孔子说：“声色之于以化民，末也。”就是到了最后。
《诗》云：‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。
中庸最后的结论，引用《诗经?大雅》篇，**。道德的发展，那个**、“德輶”，“如毛”，毛者毛毳，像孔雀的毛毳一样光辉。他说“毛（我们人的头发或者毛）犹有伦”，它还有线条、有韧性的，一条一条有条理，所以纤维条理都看得很清楚。就是说，道德的无尽、光彩，像细如毫发，像毫毛、婴儿那个毛一样。你说毫毛还看得见；真正的道呢，形而上这个东西呀，“无声无臭”，看不见、摸不着，它在哪里呢？翻过来第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。它在哪里呀？随时在你身边。不是身边呦！随时在你身心上，在你那里。可是它又是“上天之载，无声无臭。”不是用声音看得见，不是用色相看得见。你看我们拿比较哲学、宗教来讲，《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”一样道理啊！对不对？声、色两样境界上去见，都不是。“上天之载，无声无臭”，无所不在。把形而上的道体、自性、明心见性的境界，都说完了。
凡三十二章《中庸》又《大学》，是中国的道统的中心。纵然佛法没有来，后来禅宗乃至于佛没有传过来，中华民族这个真理会不会找出来？一样会找出来。因为它本身固有文化里头有，表达的方法不同。所以后世佛法进到中国来，大部分还借用《大学》《中庸》《论语》《孟子》《老》《庄》的东西来发挥。因为孔孟思想所代表的儒家，我只讲到这里为止；孔孟以下另外讨论，那值得批判了。孔孟所代表的儒家，依佛家来讲，是真正的大乘道，而且注重行愿的。所以佛法到这里，它两个一拍就配拢来。那么那个佛法修持方面那个空灵的，跟《老》《庄》两个那个出世的形而上的、也是可出可入之间，那个所谓圆觉境界同最后大彻大悟境界两个一拍就拍拢了。所以佛家到这里，右有儒家孔孟，左有老庄，中间加上一个佛，三套马车一抬，所以到唐宋以后，这个文化放了无比的光芒，是震动。他的出世思想同老、庄（一样），你说孔子主不主张出世呢？一样主张出世啊！大家认为孔子反对出世，完全研究错了！你不相信，再去读《论语》，再去读《史记》。所以《论语》上孔子来看好几个隐士，就是专门说出世思想。当年骂孔子骂的最厉害的当面笑他、当面讽刺他：如丧家之犬，急急忙忙的，你救世救得了什么啊？救不了这个社会的啊！如丧家之犬哪！像个野狗一样乱跑，没有人家收留。那个楚狂接舆、假疯子那个鲁接舆就骂他：“凤兮凤兮”，你是个凤凰，你生这个凤凰，凤凰落在这个时代啊，凤凰不如鸡啊！就那么笑他。孔子告诉学生们，每一个都是高士。但是他为什么不当隐士去啊？他说：鸟兽不可以同群啊！
大家抓住孔子这个话，（说）孔子是反对修道的人、当隐士的，骂他们野兽、混账，“鸟兽不可以同群”。孔子是这样说吗？这个话他不是骂他。孔子说嘛，讲老子也是这样，他说：鸟我知其高飞，鸟会飞嘛；兽、猛兽我知道它四脚会跑，他说我都可以知道；只是有一个东西我没有办法去把握——龙，这个龙啊，可大可小，三栖动物，天上能够飞、地上能够爬、水里能够游，大而无比、充塞天地；小起来比头发丝都小。我们中国的龙不是恐龙啊！过去所形容，有没有这个动物？反正这个龙是一个民族文化精神，是这样，就是几个字：“隐现无常，变化不测。”“隐现无常，变化不测”就是这个民族文化的精神。所以拿龙来（代表），龙就是这个精神。所以孔子说：鸟我知其能高飞，兽我知其能远走；唯有龙啊，神龙见首而不见尾！中国所讲这个龙，给你看到头，尾巴给你看不见了，身体不给你看；你看到尾巴，头不给你看；永远是变化莫测。他告诉学生们说，我看看老子，“其犹龙乎”啊！这个人莫测高深。[断录]
所以孔子，大乘菩萨道，入世的精神。之所以讲其为圣人，明知其不可为而为之——圣人。但是他的修养——中庸，尤其他的孙子继承他的道统，把这个内养之道、修身养性、明心，通通都在《中庸》说完了。你看由“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，他由万物一体的本性说起，告诉我们：“道也者，不可须臾离也”，道就在你的身心上。那么开始怎么做呢？“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。……致中和，天地位焉，万物育焉。”第一步修养的方法是中庸，然后到了中间，你修到了这个定境界，然后就是一个，《中庸》就告诉你一个方法——“诚”，“自诚明谓之性，自明诚谓之教”。由诚到明，由渐修到顿悟；由明到诚，由顿悟以后来渐修，都可以，两条路最后是一样。那么先要养到“喜怒哀乐之未发谓之中”，最后到至诚；“至诚之道可以前知”，神通智慧都来了。他明告诉你有神通，鬼神之道洋洋乎其通哉！那么由这个到家了以后，他最后同他祖父一样，菩萨道证道了，悟道、修道、证到了，入世救世，就是圣人之道，自立立他。中国文化本来有。所以我说《中庸》可以当《金刚经》念，你敲起木鱼念《中庸》，一样的功德无量，求神通得神通，求感应得感应，求圣人得圣人，求啥得啥！山东话：要啥有啥。（一笑）这个中庸里头都有了！
所以中庸啊，中国文化真正的内养修身的中心。所以希望你们诸位同学，“至诚之道”，百分百地诚恳去研究。
最后像今天我们结论，这一个所告诉我们内圣外王，做人处世的道理都有了。我所这一次向诸位讲的报告的这些中庸研究，在我心里上也是急急忙忙把它赶完，没有详细借题发挥，也没有完全发挥，发挥起来内容还很多。大家不要认为听了这一点点中庸，以为自己了解中庸，那是不中用的。
真正的中庸啊，中庸就是啊，我们现在念中（zhong1）庸念错了，规规矩矩要照山东话念中（zhong4）庸哦！中（zhong4）不中（zhong4）哦！念中（zhong1）庸是错了的呦！所以我们几千年念错了，把它的中（zhong1）当成一个方位来念，中（zhong1）庸；或者是集中的中、中和的中。中（zhong4）庸，所以北方人，你到山东就晓得，这是齐鲁文化，山东人看这个儿子笨：这个不中（zhong4）用的东西！山西人、山东人，这个杯喝茶好不好用啊？“中（zhong4）用噢！”就是这个中用。生个儿子不乖：不中（zhong4）用的东西！所以我们要做一个中用的黄帝子孙，中（zhong1）庸才是中用也！才是中庸。
所以“中（zhong4）”，怎么样中？斋庄中正、至诚之道，中庸。对了！插头一样插对了。“喜怒哀乐未发之谓中（zhong4）”，这一下对了，是道；“发而皆中节”，起心动念恰到好处，“谓之和”。中（zhong4）和，应该念中（zhong4），不念中（zhong1）；念中（zhong1）庸是传错了，至少我这一家是这样讲法的啊！诸位大家自己去研究，别家他们爱怎么讲，同我本店不相干，本号里头卖的就是这个样子。（一笑）
我们中庸到今天也是圆满地结束了。关于秋天以后儒家方面或者我们再讲什么，再做研究，再向诸位最后通知，反正登记有地点。谢谢！